Жапон жазушысы Казуо Исигуроның «Жоғалтып алма сен мені» романын оқығандар өз тағдырынан бұрын өзгенің жанына алаң болған кейіпкер Кэтиді жақсы біледі. Медициналық донор болу жазылған тағдырына мойынсұн­бай, ол ұзақ уақыт бойы аурухана төсегінде жалғыз жатқан жандар­­­дың жанынан табылады.
Зухра Сарманова, психолог: Қайғыны қабылдау тағдырға құрметтен  басталады
653
оқылды

Ақтық сапарға аттанып бара жатқан жандардың қолын қысып, жалғыз қалдырмады. Бұл – көркем әдебиеттегі өлім доуласының бейнесі. Біздің шынайы өміріміз­­де де дәл осындай мамандар бар. Қазақстанда бұл тақырыппен кәсіби айналысып жүрген ал­ғашқы әрі әзірге жалғыз маман – Зухра Сарманова. Бүгінгі сұхбатта өлімнің маңайындағы қорқыныш, үнсіздік, жалғыздық сияқты ауыр сезімдер мен сол сәтте жанға демеу болатын доула қызметі туралы сөйлестік.

– Адамдар сіздің қызметіңізді алғаш естігенде таңданыс танытуы мүмкін. Сондай сәтте өзіңізді қалай таныстырасыз? «Өлім доуласы» дегеннің мәнін қалай түсіндіресіз?

– Мен ең алдымен транспер­соналды психологпын, сонымен қатар өлім доуласы ретінде жұмыс істеймін. Бұл ұғымды жиі салыс­тыру арқылы түсіндіремін. Пси­холог адамды «емдеуге» тыры­сады, ал доула – емдемейді, тек жа­нында болады. Емдеуге, қай­та­руға, түзе­туге мүмкіндік жоқ жағ­дайлар – мысалы, өлім, қартаю, ажырасу се­кілді  өзгерістер кезін­де көмекке келемін. «Мен сізбен біргемін. Қасыңызда боламын. Қандай се­зімдеріңіз болса да, бірге өт­ке­реміз», – деймін. Менің міндетім – адам эмоцияның тұң­ғиығына тұншығып, сол күйінде қалып қойғанда, соны бірге өткі­зіп шығуға көмектесу.

– Өзіңіздің қызметіңіз туралы қандай қате түсініктерге жиі кезі­гесіз?

– Өлім доуласы өлімді жа­қындатады деген жаңсақ түсінік әлі де кең таралған. Алайда шын мәнінде бұл қызметтің түпкі мақ­саты – мүлде басқа. Керісінше, біз адамның соңғы сәттерін барынша мағыналы, тыныш әрі жеңіл өт­кізуіне көмектесуге тырысамыз. Бұл – өмірмен қоштасуды толық қабылдау емес, мүмкін, шара­сыз­дықпен келісу шығар. Десе де, дәл сол сәтте жанында жылы сөзін ая­майтын, қолынан ұстап, қор­қы­нышын сейілтетін жан керек.

Физикалық аурудан толық ары­лу мүмкін болмағанымен, ішкі жан азабын жеңілдетуге болады. Ал ішкі тыныштық – әркім­нің өз таңдауы. Қоштасу­дың ауыртпалығын жеңілдету – тек медицина мен дәрігердің емес, жан мен жүрек тілін білетін, қа­сіретті үнсіз тыңдай алатын ­адам­дардың да міндеті. Өлім доула­сы – өмір мен өлім арасын­дағы өткелдің шетінде жанашыр­лықпен күтіп тұрған жан.

– Өліммен алғаш бетпе-бет келген кезіңіз есіңізде ме? Қай сәт сізді өзгертті?

– Бір туысымның өзіне-өзі қол жұмсауы менің өмірімді күрт өзгертті. Кенеттен өлім мен үшін абстрактілі ұғым емес, жанымды жаншыған шындыққа айналды. Суицид – тек бір адамның тағ­дыры емес, бүтін бір отбасының жарасы. Сол жараның дәл орта­сында тұрдым. Дәл осы оқиға мені өлім доуласы болуға итермеледі.

Айтады ғой, «емдеймін» деген адам алдымен өз жарасын емдеуі керек деп. Мен де сол жолдан өт­тім. Әрбір клиентіммен бірге ішкі үнім тереңдей түсті, қайғыны қа­былдауым өзгере берді. Себебі өлімді күту – жай ғана процесс емес, ол адамды өмірдің мәніне жа­қындатады.

– Өмірден өз еркімен кеткен жақынын жоқтап отырған жандарға не айтар едіңіз? Жан жарасын сәл де болса жеңілдететін қандай сөз табылар еді?

– Кінәлі сезіну – суицидтен кейін ең жиі кездесетін әрі ең ауыр жүк. Жақынын жоғалтқан жан өз-өзін іштей жеп, «неге байқамадым?», «неге көмектесе алмадым?» деп өзін айыптайды. Бұл – адам психикасының табиғи қорғаныс реакциясы. Көп жағ­дайда дін де бұл сезімді ауырлата түседі. Суицид туралы түсінік бізде әлі де күнә мен тыйымның көлеңкесінде. Ал шын мәнінде, суицид – ақталуды немесе айып­тауды қажет ететін жағдай емес. Ол – адамның ішкі күйзелісінің, жан азабының шегіне жеткен көрінісі. Бұл таңдаумен келіске­німіз емес, бірақ біз кеткен жан­ның сол сәттегі болмысын, жағ­дайын, осындай шешімге не итер­мелегенін түсінуге тыры­суы­мыз керек. Себебі қабылдау  құр­меттен басталады.

Кей елдерде психикалық азап­тан шаршаған адамға эвтаназияға рұқсат беріледі. Бұл да адамның жеке шешіміне деген құрметтің бір көрінісі. Біздің қоғам үшін бұл әлі жат дүние шығар. Бірақ қай­ғыны қабылдау – адамның өзге жан­ды айыптамай, оның тағды­рын жүрекпен ұғуға талпыны­сынан басталады.

– Ақтық сапар алдында адам­ның жаны жай табуы үшін не қажет? Қоштасудың шынайы, адамгершілік жолы қандай болуы керек?

– Бұл сәтте адамға ең кере­гі – жанындағылардың мейірімі мен тыныштық. Өлу процесі физика­лық тұрғыда да оңай емес. Сон­дықтан біз туыстарына адамды қатты құшақтамауға, киімін жұм­сақ табиғи матадан таңдауға, денесіне артық салмақ түсірмеуге кеңес береміз. Егер қоштасқысы келсе, алақанды оның алақаны­ның астына қойып қана тигізуге болады. Өйткені адамға ол салмақ болып сезілмеуі керек. Әрине, біз­дің басты мақсатымыз – оның соңғы жылдарын, айларын, са­ғаттары мен минуттарын мүмкін­дігінше жайлы әрі қолымыздан келгенінше – жарық әрі шуақты ету.

– Өлімнің ең ауыр түрі – бала өлімі деседі. Сіз осындай жағдай­ларға тап болдыңыз ба? Ондай қайғыны қабылдау мүмкін бе өзі?

– Бала өмірден озғанда, ата-ана баланың «болмаған өмірі» үшін күйзеледі – әлі айтылмаған сөздерге, орындалмаған арман­дарға, бірге көруі тиіс болашаққа қайғырады. Ол баланың күлкісі, мектепке баруы, есейіп, өз жолын табуы секілді келешектегі қуа­ныш­тарына жоқтау айтады. Ал ересек жан өмірден өткенде артта қалғандар бірге өткізген жыл­дарға, ортақ естеліктер мен өткен сәттерге мұңаяды. Қайғының си­паты әртүрлі көрінгенімен, та­би­ғаты бір – адам жүрегінде орны толмас бос кеңістік қалды. Мұн­дай сәттерде сөз емес, жан ты­ныштығы, үнсіз жанашырлық пен шынайы жан жылуы маңыздырақ.

– Біз неге өлім туралы ашық сөйлесуден қашамыз? Бұл тақырып әлі де жабық күйінде қалып отыр­ғаны неліктен? Үнсіздікті сақтай отырып, шын мәнінде нені жоғал­тып жүрміз?

– Біз көбіне беймәлім дү­ниеден қорқамыз. Ал өлім – ең бел­гісіз, ең беймәлім құбылыс. ­Сон­дықтан да ол туралы сөз қо­з­ға­маймыз, айналып өтеміз. Кейбір діндер де бұл тақырыпты нақтыламай, тек жалпылама си­паттайды. Бірақ бір нәрсе ақиқат: өмірге келген әрбір жан – бір күні бұл дүниемен қоштасады. Алайда біз өлім жайлы үнсіз қалған сайын ішіміздегі үрей тереңдей түседі. Себебі айтылмаған қайғы  іште тұнған күйі қорқынышқа айна­лады. Ал керісінше, адам өлім туралы ашық сөйлей алғанда, сол қорқыныштың беті ашылып, ол жеңілдей бастайды.

Жалпы, өлім жайлы ашық сөйлесудің өзі – жүректі жеңілде­тетін ерекше диалог. Себебі арғы жақта не күтіп тұрғанын ешкім білмейді. Бірақ бір анық дүние бар – бізді қорқытатын нәрсенің көбі өз санамызда ғана. Сол қорқынышпен бетпе-бет келіп, танып, сөйлесу арқылы оны жеңуге болады.

– Елімізде өмірінің соңғы кезеңіне аяқ басқан жандарға көрсетілетін паллиативтік көмектің қай тұстары көңіл көншітпейді? Ең басты кемшіліктері неде деп ойлайсыз?

– Шындықты мойындау ке­рек: Қазақстанда паллиативтік көмек жүйесі әлі де әлсіз. Өлім аузындағы адамға тек дәрі емес, жылулық, қолдау, қамқорлық керек. Ал бізде ондай жандарға тірі күнінде-ақ қол бұлғап, «бол­ды, кетті» деген көзқараспен қарайтындар көп. Бұл – жүрекке ауыр, тіпті әділетсіз жағдай.

Күйеуімнің өгей әкесі Швей­царияда хосписте қайтыс болды, ал туған әкесі – дәл сол кезеңде, Қазақстандағы паллиативтік ме­кемеде көз жұмды. Екеуінің соңғы күндері – екі түрлі әлем. Бірі – адамдық қадір сақталған, жан тыныштығымен өткен қоштасу болса, ал екіншісін  жалғыздықта ұмыт қалған жанның үнсіз күтімі дер едім. Сол кезде мен біздің елдегі қарттарға, өлімге таяған адамдарға деген көзқарасымызды анық көрдім. Бізде қарттық – құрмет емес, көбіне қажетсіз­дікпен теңестіріледі.

Бұл жай ғана паллиативтік кө­мектің кемшілігі емес, бұл – қо­ғамның ескі жарасы, біз мойын­дағымыз келмейтін ауыр ақиқат.

– Әңгімеңізге рақмет!

Сұхбаттасқан 

Ботагөз МАРАТҚЫЗЫ